«¿Por qué Bodhidharma partió hacia Oriente?», la obra artesanal que llevó al cine coreano hasta la cima de Locarno
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Una mirada zen sobre la vida y la muerte
En 1989, el director Bae Yong-kyun presentó «¿Por qué Bodhidharma partió hacia Oriente?», un drama contemplativo sobre un anciano maestro, un joven monje y un niño que viven en un apartado templo de montaña. A través de ellos, la película aborda la vida, la muerte y el desapego desde la perspectiva del budismo zen.
La cinta, estrenada el 29 de septiembre de 1989, dura 145 minutos. Lee Pan-yong interpreta al maestro Hye-gok; Shin Won-sop, al joven monje Ki-bong, y Hwang Hae-jin, al novicio Hae-jin. En TMDb figura con una valoración de 7,1 sobre 10, basada en 39 votos.
Una película realizada prácticamente por una sola persona
Bae Yong-kyun asumió el guion, la producción y la dirección bajo el sello Bae Yong-kyun Productions. El cineasta, conocido principalmente como pintor y entonces profesor de la Universidad Femenina Hyosung de Daegu —actual Universidad Católica de Daegu—, también se encargó de la fotografía, la dirección artística, la iluminación y el montaje.
El proyecto requirió ocho años de planificación y cuatro de producción. Bae filmó con una sola cámara y realizó manualmente la edición, un proceso excepcional que convirtió a la obra en una de las producciones más singulares del cine surcoreano de su época.
El Leopardo de Oro y el paso por Cannes
La película obtuvo el Leopardo de Oro, máximo galardón del Festival Internacional de Cine de Locarno. En el mismo certamen recibió además los premios de dirección y fotografía, así como los reconocimientos de la crítica joven y del jurado ecuménico.
Ese año también fue seleccionada para Un Certain Regard, la sección Una Cierta Mirada del 42.º Festival de Cannes. En 1990 obtuvo el Premio Especial del Jurado de la Asociación Coreana de Críticos de Cine.
La obra fue además la primera película surcoreana estrenada comercialmente en salas de Estados Unidos. La distribuidora Milestone Films comenzó a exhibirla en Nueva York el 24 de septiembre de 1993 y posteriormente amplió su recorrido a más de 30 ciudades.
Dos preguntas sin una respuesta establecida
El Bodhidharma del título es el monje indio del siglo VI al que se atribuye la transmisión del zen a China. Sin embargo, la película no explica de forma directa el significado de su pregunta central. En su lugar, desarrolla dos «hwadu», enigmas utilizados en la práctica zen para llevar al discípulo más allá del razonamiento convencional.
El primero pregunta cuál era el rostro original de una persona antes de que sus padres la concibieran. El segundo plantea adónde va el dueño de la propia existencia cuando la mente alcanza su plenitud mediante la iluminación o la muerte. Hye-gok entrega estos interrogantes a Ki-bong y le exige aferrarse a ellos hasta alcanzar una paz que no pueda ser perturbada.
El conflicto de Ki-bong
Ki-bong llega al templo para ayudar a Hye-gok, que practica en soledad en las montañas. Allí también vive Hae-jin, un niño huérfano. El joven monje ha abandonado el mundo con la esperanza de conocer su verdadera naturaleza y liberarse, pero no consigue desprenderse de la preocupación por su madre ciega ni de sus deseos terrenales.
Mientras tanto, Hae-jin hiere accidentalmente a un pájaro mientras se baña. El ave permanece bajo su cuidado, pero termina muriendo, mientras su pareja continúa rondando el lugar. Poco después, un buey rompe una cerca y escapa hacia el bosque. Ambos episodios funcionan como imágenes de la pérdida, el apego y la libertad.
Cuando Ki-bong baja al pueblo para comprar medicinas con el dinero recogido mediante limosnas, visita a su madre, incapaz de cuidarse por sí sola. De regreso al templo, siente que su retiro ha sido un acto egoísta y anuncia que volverá a la vida secular. Hye-gok lo reprende, aunque no intenta detenerlo.
Durante el descenso, Ki-bong es arrastrado por una corriente y queda al borde de la muerte. Hae-jin lo encuentra, pero es el anciano maestro quien logra salvarlo. Al despertar, el joven comprende que Hye-gok, ya gravemente enfermo, ha consumido sus últimas fuerzas para rescatarlo.
La última enseñanza del maestro
Consciente de que su muerte está cerca, Hye-gok pide a Ki-bong que no anuncie su partida y que queme su cuerpo en la cima de una colina para devolverlo a su lugar original. El discípulo promete encargarse del rito.
Antes de morir, el maestro permite que Ki-bong y Hae-jin acudan a una celebración de luna llena y les pide comprar abundante parafina al regresar. Durante la fiesta, ambos quedan cautivados por una danza; la película sugiere que quien baila es el propio anciano bajo otra apariencia.
Al volver al templo bajo la luz de la luna, descubren que Hye-gok ha muerto. Ki-bong coloca el cuerpo en un cajón de madera y lo transporta trabajosamente hasta la colina. La llovizna impide encender la pira, hasta que recuerda la parafina solicitada por su maestro.
El joven pasa la noche junto al cadáver en llamas. En medio de su dolor alcanza finalmente una comprensión plena de la muerte. Hae-jin y el buey también aparecen frente al fuego, inmóviles ante la escena.
Regresar al lugar original
Al amanecer, Ki-bong recoge entre las cenizas algunos fragmentos de hueso, los tritura con una piedra y esparce el polvo sobre el agua, la tierra, los árboles y la hierba. De ese modo cumple la voluntad de Hye-gok y lo devuelve simbólicamente a la naturaleza.
Tras resolver los enigmas de su maestro y alcanzar la paz buscada, Ki-bong regresa al templo, entrega a Hae-jin las escasas pertenencias del anciano y se marcha. El niño arroja después esos objetos al fuego del fogón, repitiendo a pequeña escala el rito de la noche anterior y acercándose a la idea budista de la impermanencia.
Al día siguiente, Hae-jin ya no repara en el canto del ave que perdió a su pareja. Entra en la habitación del maestro y cierra la puerta, ocupando el lugar que este dejó. El pájaro vuela libre, mientras el buey, antes oculto entre sombras, regresa bajo la luz del sol junto a una figura humana. La película cierra así su reflexión sobre la continuidad, la liberación y el ciclo de la existencia.
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