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Una película sobre Corea que habla de muchos países a la vez
Hay películas que no solo reconstruyen un episodio histórico, sino que también enseñan cómo una sociedad decide recordar. Eso ocurre con A Taxi Driver —conocida en español como Taxista o Un taxista, según el mercado—, la cinta surcoreana estrenada en 2017 que llevó a millones de personas a las salas para mirar de frente uno de los episodios más dolorosos y decisivos de la historia contemporánea de Corea del Sur: el levantamiento democrático de Gwangju de mayo de 1980, conocido en Corea como el movimiento democrático del 18 de mayo o, de forma abreviada, “5·18”.
El punto de partida de la historia es, en apariencia, pequeño: un taxista de Seúl, agobiado por las deudas y la crianza de su hija, acepta llevar a un pasajero extranjero a Gwangju a cambio de una suma que para él resulta imposible de despreciar. Ese pasajero es el periodista alemán Jürgen Hinzpeter, corresponsal de la cadena pública ARD/NDR, quien en la vida real logró documentar la represión ejercida por el régimen militar y sacar esas imágenes fuera del país. La película, dirigida por Jang Hoon y protagonizada por Song Kang-ho, Thomas Kretschmann, Yoo Hae-jin y Ryu Jun-yeol, transforma ese trayecto en carretera en una ruta de iniciación moral: el viaje de alguien que no partió buscando la historia, pero termina quedando atravesado por ella.
La fuerza del filme radica precisamente en esa decisión narrativa. En vez de presentar Gwangju desde el inicio como un gran mural histórico, el relato entra por la puerta de la vida cotidiana: el alquiler atrasado, el reloj corriendo antes del toque de queda, la necesidad de ganar dinero, el desconcierto ante una ciudad bloqueada por militares. Es un recurso muy eficaz para un público amplio, porque convierte una tragedia histórica en una experiencia humana reconocible. Y ahí está una de las claves de su impacto: A Taxi Driver no le pide al espectador llegar con un manual de historia bajo el brazo; lo invita a descubrir, junto con su protagonista, qué ocurre cuando un ciudadano común se topa con una verdad que otros intentan ocultar.
Que una película con este tema se haya convertido en un título de más de diez millones de espectadores en Corea del Sur no es un detalle menor. En la industria coreana, la etiqueta de “película de diez millones” tiene un peso simbólico parecido al que en el mundo hispanohablante tendría hablar de un éxito que desborda la taquilla y se vuelve conversación nacional. Más aún cuando el material de base no es una fantasía escapista ni un melodrama romántico, sino una herida histórica ligada a la violencia del Estado, la censura y el costo de la democracia. El fenómeno dice algo sobre el cine coreano, pero sobre todo dice algo sobre la sociedad que lo recibe.
Del hecho histórico al drama popular: por qué funcionó con el gran público
Los datos de su arranque comercial mostraron desde muy temprano que la cinta iba camino a convertirse en un acontecimiento. De acuerdo con cifras del sistema integrado de boletaje del Consejo de Cine de Corea, la película reunió 2.217.349 espectadores entre el 5 y el 6 de agosto de 2017 en 1.906 pantallas, y para el 7 de agosto acumulaba 4.362.305 entradas. Pocos días después, la distribuidora Showbox informó que el 10 de agosto, a las 2:30 de la tarde, ya había alcanzado 6.001.694 espectadores. El crecimiento fue vertiginoso y confirmó que no se trataba de un interés reducido a un público cinéfilo o a quienes tenían memoria directa de los hechos de 1980.
¿Por qué una historia tan dura consiguió esa amplitud? Una primera respuesta tiene que ver con la estructura del guion. Kim Man-seob, el taxista inspirado en la figura real de Kim Sa-bok, no entra en escena como un héroe conscientemente político. No viaja a Gwangju para defender una causa ni para enfrentarse a la dictadura. Va porque necesita el dinero. Esa elección dramática elimina la distancia solemne que a veces separa al público de las películas históricas. Man-seob es un padre que calcula gastos, se molesta, duda, teme y comete errores. Su humanidad funciona como puente emocional para espectadores de distintas edades, incluidas generaciones que no vivieron el autoritarismo surcoreano.
Hay además otro acierto: la película entiende que la historia grande se vuelve tangible cuando atraviesa cuerpos concretos. Las calles vacías en pleno día, las persianas bajadas, los retenes militares, la tensión entre quienes quieren registrar lo que pasa y quienes apenas tratan de salir con vida, todo eso está organizado no desde un discurso abstracto, sino desde movimientos, miradas y desplazamientos. La ciudad aparece primero como un enigma; solo después revela su dimensión trágica. Ese mecanismo de revelación gradual hace que la película no se sienta como una clase expositiva, sino como una inmersión.
También influye el tono. A Taxi Driver no renuncia a la emoción popular: hay humor, torpeza, malentendidos lingüísticos, camaradería y momentos de alivio antes de la conmoción. Para algunos críticos, ese equilibrio entre entretenimiento y memoria fue una fortaleza; para otros, una limitación que impedía ir más allá de la conmoción sentimental. Pero incluso esa discusión ayuda a explicar su importancia cultural. No estamos ante una obra indiferente ni plana, sino ante una película que abrió debate sobre la forma correcta —o al menos posible— de contar una matanza política dentro de una industria comercial.
Gwangju, Hinzpeter y la pregunta por quién logra contar la verdad
Para un lector hispanohablante, uno de los elementos más reveladores de la película es su relación con la prensa. En el centro del relato está Jürgen Hinzpeter, el corresponsal extranjero que logra registrar la violencia y transmitirla al exterior. Esa figura no solo representa el valor del periodismo, sino también una paradoja dolorosa: a veces la verdad necesita salir del país para que el propio país pueda verla. Según recordaron autoridades surcoreanas años después, durante aquellos días mucha gente fuera de Gwangju no conocía con claridad lo que estaba ocurriendo, y los periodistas locales que reportaban la represión podían enfrentar castigos o despidos.
Ese contexto es fundamental para entender la película más allá del melodrama. Lo que está en juego no es únicamente la valentía de un reportero o la bondad de un taxista. Lo que aparece en pantalla es el ecosistema frágil que hace posible que una verdad sobreviva: alguien que observa, alguien que traduce, alguien que transporta, alguien que cuida a los heridos, alguien que arriesga su propia seguridad para que una cámara salga de la ciudad. La película recuerda, sin decirlo de manera discursiva, que la verdad pública rara vez es obra de un individuo aislado. Casi siempre nace de una cadena de colaboración.
Por eso el filme adquiere un sentido que rebasa el caso coreano. En América Latina y en España, donde la relación entre poder, relato oficial, memoria y archivo ha sido también tema de disputas profundas, la historia resuena con fuerza particular. No hace falta forzar paralelismos mecánicos para reconocer una pregunta compartida: ¿qué ocurre cuando el Estado, o una estructura de poder, intenta monopolizar la versión de los hechos? ¿Quién tiene la capacidad material y moral para romper el cerco? ¿Y cuánto tiempo tarda una sociedad en transformar un trauma en memoria colectiva?
Que en China la película no pudiera exhibirse por la lectura que algunos hicieron de sus ecos con Tiananmén revela, además, que el caso de Gwangju no pertenece solo al pasado surcoreano. Se ha convertido en un espejo incómodo para cualquier contexto donde la represión, la censura y el control del relato sigan siendo asuntos vigentes. Desde esa perspectiva, A Taxi Driver no es solo un drama histórico exitoso: es una pieza de circulación internacional sobre las condiciones que permiten, o impiden, que un crimen político sea nombrado.
El valor cultural de un “éxito de masas” sobre memoria democrática
En el ecosistema del entretenimiento coreano, marcado en la última década por la expansión global del K-pop, las series y el cine de autor con premios internacionales, A Taxi Driver ocupa un lugar singular. No es la tarjeta de presentación más “exportable” en el sentido superficial del término, porque no se apoya en una estética futurista ni en una trama de alto concepto. Su materia prima es la memoria nacional. Sin embargo, justamente ahí reside su potencia: demuestra que la llamada Ola Coreana no solo exporta productos de consumo rápido, sino también relatos profundamente anclados en la historia política de Corea.
Esto importa porque durante mucho tiempo parte del público internacional se acercó a la cultura surcoreana como si fuera un escaparate fragmentado: por un lado los ídolos del pop, por otro los thrillers, por otro la gastronomía, por otro las series románticas. Películas como A Taxi Driver obligan a una mirada más completa. Muestran que la modernidad surcoreana, tan admirada por su capacidad industrial y cultural, también está construida sobre conflictos internos, luchas ciudadanas y una negociación constante con el pasado. Es decir, detrás de la Corea hiperconectada que produce fenómenos globales hay una historia política dura que sigue reclamando espacio en el imaginario popular.
La reacción crítica dividida es parte de ese mismo proceso. Hubo quienes valoraron el impulso emocional de la cinta y su capacidad para arrastrar al público dentro del torrente histórico; otros lamentaron que no alcanzara una ambición mayor o una exploración más compleja de la tragedia. Ambas posiciones son atendibles. Pero incluso cuando se cuestiona la película, se la hace operar en un terreno importante: el de las obras que no agotan un tema, sino que abren la puerta para seguir discutiéndolo. En ese sentido, su triunfo comercial no debe leerse como la simplificación de Gwangju, sino como la señal de que millones de espectadores aceptaron volver sobre ese pasado desde una forma narrativa accesible.
En términos periodísticos y culturales, ahí hay una lección interesante para cualquier industria audiovisual: la memoria no está condenada a circular solo en festivales, aulas o conmemoraciones oficiales. También puede insertarse en el centro del mercado y disputar audiencia a las superproducciones del puro entretenimiento. No es un logro automático, claro; requiere estrellas con peso popular, una construcción dramática eficaz y una sensibilidad capaz de acercar el hecho histórico sin trivializarlo. Pero cuando ocurre, el resultado modifica la conversación pública.
Qué significa para México —y por extensión para el mercado hispanohablante— mirar esta película hoy
Si se observa desde México, A Taxi Driver ofrece varias capas de lectura que van más allá del interés por el cine coreano. La primera tiene que ver con el crecimiento sostenido del consumo de contenidos surcoreanos entre públicos mexicanos, un fenómeno visible en plataformas, comunidades de fans, ciclos universitarios, festivales y conversaciones digitales. Durante años, la puerta de entrada principal fue el K-pop o el drama televisivo; hoy el mapa es más amplio y permite que películas ancladas en la historia coreana encuentren una audiencia más preparada para contextualizarlas. En otras palabras, el éxito global de la cultura coreana ha creado un terreno más fértil para títulos que exigen algo más que curiosidad pop.
La segunda capa es diplomática y económica, aunque conviene no exagerarla. México mantiene una relación importante con Corea del Sur en comercio, inversión y presencia empresarial, y esa relación ha ido acompañada de un mayor intercambio cultural. En ese marco, entender Corea no pasa solo por consumir sus productos tecnológicos, cosméticos o musicales, sino también por asomarse a los relatos con los que el país se piensa a sí mismo. Una película como A Taxi Driver ayuda a leer mejor a Corea del Sur como sociedad: no únicamente como potencia manufacturera y cultural, sino como democracia marcada por una memoria de movilización ciudadana.
La tercera capa es la más delicada y, quizá, la más significativa: la conexión con una tradición hispanoamericana de preguntas sobre memoria, violencia de Estado, verdad pública y transmisión generacional. No se trata de afirmar equivalencias fáciles entre procesos históricos distintos, porque cada país tiene sus contextos, cronologías y heridas. Pero sí de reconocer que el público mexicano —como el de otros países latinoamericanos y España— entiende muy bien el peso simbólico de las películas que regresan a un episodio traumático para interpelar el presente. Cuando la viabilidad de la verdad depende de periodistas, testigos, estudiantes, conductores, médicos o ciudadanos comunes, la historia deja de ser solo coreana y se vuelve legible en clave universal.
Para la industria cultural mexicana y para los distribuidores que trabajan con cine asiático, esto también deja una señal: hay espacio para obras coreanas que no encajan únicamente en la etiqueta de “thriller” o “romance”, siempre que la mediación editorial sea adecuada. Es decir, que haya contexto, crítica, programación y conversación. El público hispanohablante responde mejor cuando no se le ofrece el título como simple exotismo, sino como un relato conectado con debates cercanos: el papel de la prensa, el archivo audiovisual, la memoria democrática, el valor de las víctimas y la responsabilidad de los testigos.
En España, donde la recepción del cine coreano también se ha consolidado tanto en circuitos comerciales como cinéfilos, el filme encuentra otro tipo de resonancia: la de una audiencia acostumbrada a discutir cómo el cine interviene en los debates sobre memoria histórica. En América Latina, donde la relación entre ciudadanía y poder sigue siendo una tensión viva, la película puede funcionar como una herramienta cultural para pensar la actualidad sin convertir el pasado en un espectáculo vacío. Y en México, país desde el que escribimos esta lectura, ese es quizá su aporte más valioso: recordar que la fascinación por Corea del Sur también debe incluir el conocimiento de sus luchas, no solo de sus éxitos.
Más que una cinta histórica: una tendencia en el cine coreano contemporáneo
Mirada en perspectiva, A Taxi Driver forma parte de una tendencia más amplia del audiovisual surcoreano: la voluntad de convertir episodios políticos, traumas sociales y fracturas de clase en relatos de alcance masivo. El cine coreano lleva años demostrando que se puede trabajar con materiales incómodos sin expulsar al gran público. Lo ha hecho desde registros muy distintos, del thriller al melodrama, de la sátira al drama judicial. En ese sentido, el caso de Gwangju no aparece aislado, sino como parte de una cultura cinematográfica que sabe que el entretenimiento también puede cargar memoria.
Lo que cambió con esta película, y lo que la vuelve especialmente relevante, es la escala de ese encuentro. No hablamos de una obra que quedó reservada a círculos militantes o a públicos especializados, sino de un relato que se volvió conversación de masas. Eso importa ahora porque el consumo global de cine y series está cada vez más atravesado por algoritmos, catálogos inmensos y atención fragmentada. En medio de ese entorno, una película que vuelve central un episodio histórico complejo demuestra que todavía existe apetito por relatos con espesor político cuando están bien construidos y emocionalmente anclados.
También vale la pena mirar hacia adelante. Para el público hispanohablante que llega a Corea a través de sus industrias culturales, títulos como este son una invitación a ampliar repertorios. No todo lo coreano que cruza fronteras debe ser leído bajo la lógica del fenómeno viral o la moda pasajera. Algunas obras funcionan mejor como puertas a una conversación más lenta y más exigente: cómo se forma una ciudadanía, qué precio tiene la democracia, qué hacen los medios cuando el poder quiere imponer silencio, por qué los traumas nacionales reaparecen en pantalla décadas después.
Ese es, al final, el corazón de A Taxi Driver. No solo emociona por la amistad improbable entre un chofer y un reportero, ni por la tensión de una huida, ni por el talento de Song Kang-ho para volver cercano a un hombre común. Importa porque convierte el acto de mirar en una responsabilidad. La película sugiere que entre la indiferencia y el compromiso suele mediar un trayecto incómodo, a veces accidental, casi siempre peligroso. Y que la historia no se sostiene solo gracias a los grandes nombres, sino por las personas corrientes que deciden no apartar la vista.
En tiempos de saturación informativa, desconfianza institucional y disputas feroces por el control del relato, esa idea conserva una vigencia notable. Por eso A Taxi Driver merece ser leída menos como un simple éxito coreano del pasado reciente y más como un síntoma de época: la prueba de que el cine popular todavía puede servir para discutir la memoria democrática, la legitimidad del poder y el deber de contar lo que otros prefieren esconder.
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